Ningún humano ha vivido esta vida sin preguntar estas preguntas básicas: ¿para qué? ¿De Donde vengo y para dónde voy? ¿Cuál es el punto de esta vida corta, llena de dolor y calamidades y después le sigue la muerte?
Estas son bien simple pero criticas preguntas. Las respuestas están adentro de nosotros pero muchos fallan en remover el velo de sus corazones y se engañan ellos mismos con excusas como, “nuestra vida es corta, y vivimos solo una vez, entonces vamos hacerlo perfecto y disfrutar nuestro tiempo en vez de investigar los temas metafísico.”
¡Sin embargo, cualquier intento de hacer esta vida perfecta y sin dolor fracasaría! Y puede resultar actualmente de lo contrario. Nosotros encontramos muchos ejemplos de gentes que han tratado de hacer su vida perfecta, trabajando duro para tener éxito en el negocio y hacer dinero. Sin embargo, al final ellos terminan teniendo una vida miserable. Cuando inesperadamente la muerte viene, un momento que no pueden evitar, ellos realizan la verdad, que el tiempo lo ha consumido a ellos, sin darle el espacio para ver el punto de esta vida.
Tu a lo mejor as tratado de encontrar la respuesta de “¿porque Dios nos creó?” de seguidores fieles de religiones monoteísta y ha recibido contestaciones como lo siguiente:
Dios nos creó en amor. Él nos ama y nos da, de su amor, con provisión…
¿Pero aún, si Él nos ama, porque estamos enfrentando dolor y sufrimiento aquí en el mundo?
Ellos te contestan, “Dios nos creó para probarmos, los que hacen bien irán a paraíso y los que hacen mal irán al infierno.”
¿Pero aun, no es Dios omnisciente? Eso significa que él ya sabe el resultado de esta prueba. ¿Entonces otra vez, que es el punto de esta prueba? ¿Cómo puede El Misericordioso y Compasivo Dios crear el infierno para castigar la gente que el ama?
Ellos te contestarían, “Dios actualmente nos creó para el paraíso sin el propósito de sufrir o ser castigado en el infierno pero estamos aquí por el pecado de Adam.
¿Pero aun, no es Dios justo? ¿Porque Él nos castiga por el pecado de Adam que no es nuestra culpa?
¡Un Dios justo debería concedernos a cada uno de nosotros una vida perfecta y libre de dolor y solo dejar a los pecadores sufrir!
Ellos nos contestan, “No es el punto principal. El actualmente nos creó a nosotros para adorarlo y hacer lo que él nos manda.”
¿Pero aun, cual es el punto de adorar a Dios? ¿No es Dios perfecto y no nos necesita y no recibe beneficios de nuestras adoraciones y rezos? ¿Porque nos manda El hacer buenas acciones, dar de caridad y dar de comer a los pobres, cuando Él puede proporcionarlos de su gracia? ¿No es El que provee todo?
Hay muchos libros que discuten los temas que rodean el propósito de la creación y la relación entre el humano y el Divino. Yo voy a referir a unos de esos libros en este artículo. Yo voy a citar de los trabajos de Ibn Arabí y los trabajos de Prof. Jeffrey Lang, y voy a proveer respuestas concisas de la religión de Abrahán. El mensaje que empezó como un pacto para Adam, definido como la religión de Abrahán, retocado con las leyes de la vida de Moisés, renovado por Jesús y finalmente, perfeccionado por Muhammad que paz estén con ellos.
En el famoso divino hadiz, Dios dijo: “Yo era un Tesoro Escondido; Yo amo ser conocido. Por lo tanto yo cree el mundo para ser conocido.”
Ibn Arabí (las palabras del Profesor William C. Chittick) elabora esto enfocándose en Wujûd, es decir, ser, existir, o aquello que se encuentra. Wujûd es real (al-haqq), que es otro nombre de Dios. Wujûd esta oculto. En otras palabras, es el Tesoro Escondido. Sin embargo, Wujûd ama ser conocido, El creo el universo para ser conocido. Esos que conocen a Wujûd en todos sentidos son verdaderos humanos, o Perfecto humanos. Pero la gente no puede conocer a Wujûd al menos que Wujûd se deje conocer de ellos. Se hace ser conocido por manifestarse el mismo entres maneras básicas: por el universo, por uno mismo, y por la escrituras. Escrituras, el Corán en particular, es la llave que abre la puerta al universo y a uno mismo. Al menos que los Musulmanes se enfoquen en el Corán, ellos no pueden conocer al universo ni a uno mismo. Y al menos que ellos se conozcan a ellos mismos, ellos no pueden conocer a Dios. Ibn Arabí frecuentemente nos acuerda de las palabras del Profeta. ‘El que se conoce a uno mismo conoce a su Dios.’ Le sigue que el que no se conoce a uno mismo no conoce a su Dios. Algunos eruditos se refieren a la relación entre el Profeta, el Corán y el universo cuando ellos dicen: El universo es un Corán silencioso, y el Corán es un universo que habla y el Profeta es un Corán que camina.
Mirando al Corán, nosotros encontramos que unas de la realidades más significante en entender la naturaleza de los seres humanos, y por lo tanto la realidad de Dios Mismo, es amor.
Amor tiene muchas similitudes con Wujûd. Por ejemplo, como Wujûd, no puede ser definido. Una persona reconoce amor cuando permanece adentro de uno mismo y cuando es su propio atributo. Uno no sabe que es, pero uno no niega su existencia.
Ibn Arabí llama al amor ‘conocimiento de probar’, que quiere decir que la gente no puede saber de amor hasta que ellos lo han probado y experimentado en carne propia. Pero aun entonces, ellos no pueden explicarles a otros. Come él dice, ‘el que define amor no sabe lo que es, y el que no lo ha probado bebiéndoselo hasta abajo, no lo ha conocido’
Ibn Arabí a menudo afirma que el mundo origino de una misericordia absoluta y a ese misericordia regresara; cualquier dolor o miseria es por lo tanto temporal y aparente.
En la primera sura del Corán, Allah empieza por decir: ‘En el nombre de Allah, El todo Misericordioso, siempre Misericordioso, alabanza sea a Allah, el Dios de los mundos, El todo Misericordioso, El siempre Misericordioso.’ Comentando en este verso Ibn Arabí afirma que como Allah menciona Su dos nombres, El todo Misericordioso y El siempre Misericordioso (ar-Rahmān, ar-Rahīm) antes y después de mencionar los mundos, esto ciertamente implica que los mundos, o la creación, emanado de Su Misericordia y también terminara con Su Misericordia. Y en el Corán, Allah dice “Mi Misericordia en efecto a cubierto todo” (7:156).
La diferencia entre ar-Rahmān and ar-Rahīm, El todo Misericordioso y El siempre Misericordioso, no es bien claro, y estos términos son normalmente traducido en varias maneras como El compasivo, El beneficiente, El cortes y Misericordioso. Ibn Arabí dice que la Misericordia de El Siempre Misericordioso (ar-Rahīm) es una Misericordia pura, mientras la Misericordia del todo Misericordioso (ar-Rahmān) puede incorporar algún dolor y sufrimiento, así como la medicina que puede tener un sabor amargo pero trae beneficio a el que se lo toma para curar una enfermedad. Ira o enfado es también, de Su amor y Misericordia. Si Su amor y Su Misericordia no existiera a Él no le importaría nada. Es como un padre que se enoja con su hijo cuando él hace algo malo, porque le importa su hijo y su familia entera, porque él quiere a su hijo para corregir su comportamiento y dar una lección para los otros niños, que no copien ese acto incorrecto.
Amor divino condicional e incondicional
A pesar de que Dios ama los humanos incondicionalmente, Él también los ama condicionalmente. En el primer caso, El ama a todos sin excepción y, de hecho, El ama todo en el universo, porque El creo todo bello, y el ama la belleza. Dios ciertamente te ama, pero esto no le da ninguna ventaja por carreteras y sapos, porque El ama todo. Ventaja y desventaja, ganancia y perdida, felicidad y miseria-estos entran en la imagen solo en términos de la segunda clase de amor, que depende de tu propio reconocimiento de tu amor por Dios. Mientras creas que amas a los demás, tú no serás capaz de actualizar el amor verdadero y la verdadera felicidad.
La puerta al amor condicional de Dios solo puede abrirse cuando la gente ha entendido el principal de unidad divina, el hecho que no hay amado sino Dios. En este punto ellos necesitan enfocarse al objeto real de su amor. Logrando el enfoque no es posible sin la ayuda del todo poderoso amado; Él está más allá de la capacidad humana de comprender lo que Él quiere sin sus instrucciones explicitas. Por lo tanto la gente debe tener recurso de la ayuda que Él ha dado en la forma de profecía y escrituras. En otras palabras, el camino para actualizar el amor a Dios y hacerse digno de Su amor condicional es seguir Su guía. La conexión entre el amor y el seguimiento se hace explicita en el verso coránico citado comúnmente sobre el amor: ‘Di (¡O Muhammad!]: “Si tu amas a Dios, sígueme; Dios te amara”’ (3:31).
Cuando nosotros ponemos este verso al lado con “El los ama, y ellos Lo ama” (5:54) la imagen es clara: Dios te ama incondicionalmente, y la fruta de Su amor para ti es que tu existes y tú lo amas. Tu existencia, sin embargo, no garantiza el bienestar último de su alma, porque El ama a los del infierno así como El ama a los del paraíso. Tú necesitas reconocer y realizar tu situación actual como un amante. Tú debes aceptar que es esperado de cualquier amante, que es someterte a los deseos de tu amado. Lo que Dios quiere de ti es definido por la sunna del Profeta. Por eso es que la religión de Dios se llama “Islam”, en árabe significa someterte, y el nombre que Abrahán les da a los creyentes. 2:132 Abraham le dijo a sus hijos, y lo mismo hizo Jacob cuando dijo, “¡Hijos míos! Dios ha elegido esta religión para ti, entonces no mueran al menos que ustedes se han sometido” (la traducción árabe es “al menos que sean musulmanes”).
El papel esencial del Profeta como intermediario explica la literatura en amor, quien Ibn Arabí describe como el gran amado de Dios y mayor amante de Dios.
En un pasaje, Ibn Arabí resume la diferencia entre el amor incondicional y condicional de Dios en términos de la recepción humana de las bendiciones divinas. Estas bendiciones vienen en forma de existencia y todo lo que implica. El señala que Dios otorga bendiciones en dos maneras: en una manera no cualificada, eso es, sin nada esperado de Sus criaturas a cambio; y en una manera cualificada, eso es, en condición que la gente persiga la guía divina. El advierte el buscador en no aceptar lo que Dios le ofrece por medio de la creación, solo lo que viene por medio del Profeta.
¿Como este mundo sirve el propósito para experimentar del amor Divino?
En su lectura, Dr. Lang que se convirtió en ateo después de fallar en encontrar respuestas satisfactorias explicando el propósito de este mundo, habla de su propia experiencia en leer el Corán. El derivo la respuesta a “¿porque un Dios Misericordioso, y Grandioso, que no necesita nada, nos creó y nos causa sufrir y todavía nos manda a adorarlo especialmente a Él, ya que tiene ángeles que lo hace y lo hacen tan impecablemente?”. Que hace esta lectura única, es que no es basado en metafísica profunda o conocimiento de probar como los trabajos de Ibn Arabí, pero basado en lógica. Como un profesor de matemáticas, él tiene la lógica de su oficio. Su historia es honesta, a veces dolorosa, y una de las explicaciones más gratificantes de porque estamos aquí.
Dr Lang empieza por demostrar las 3 principales básicas que el Corán enfatiza en los seres humanos de la historia del pecado de Adam: El intelecto, la elección y el sufrimiento. Él explica con grande detalle cómo estas tres cosas desempeñan un papel esencial en el desarrollo del ser humano para obtener y desarrollar las características esenciales necesarias para poder experimentar el amor divino. El amor que ángeles, que no poseen el intelecto o la libertad de decidir, alguna vez experimentaría. El concluye que esta vida mundana es simplemente otra etapa entre otras etapas que empezaron antes y continuara hacia el al-insān al-kāmil (el hombre perfecto) como Ibn Arabí describió en su libro “Los Sellos de la Sabiduría”.
El señala que para que una relación se desarrolle, las dos partes deben tener alguna base común. Cuando mayor es el terreno común, más fuerte será el enlace resultante y la relación. Describiendo diferente niveles de relaciones, el ofrece un ejemplo de su relación con su pez, su perro y su hija. Con el aumento de terreno común en cada nivel superior, el enlace se vuelve más fuerte. El primitivo pez no podrá disfrutar el amor y compasión de su dueño como el perro, y seguramente su hija es capaz de experimentar más que el perro. Cuando más “desarrolle” un terreno común con Dios, más podrá conocerlo y experimentar su cercanía y amor. La única posibilidad de un terreno común, entre los seres humanos y Dios, radica en la dimensión moral, es decir, los substantivos adjetivos o atributos de Dios, p.ej Misericordia, verdad, cuidado, compasión, benevolencia, guía, paz, amor, etc. (los ~99 nombres más hermosos de Dios mencionados en el Corán). Por cultivar estos atributos en nuestras propias personalidades, nosotros podemos acercarnos a Dios. Así, según Dr. Lang, estamos situados aquí en la tierra para crecer en nuestra dimensión moral. Todavía no somos productos terminados, pero somos criaturas de trabajo en progreso. En ese sentido, podemos llamarnos más apropiadamente humanos-devenires en vez de seres humanos. Una vez desarrollada, esta dimensión moral será el terreno común necesario entre Dios y nosotros, para una eterna relación de amor y amistad. El producto final de este proceso será el mejor de las criaturas – al-insān al-kāmil (el hombre perfecto).
En su discusión, el hablo de su experiencia personal como un ateo que leyó el Corán tratando de descifrar el vínculo entre los humanos y Dios, y porque los humanos y no los ángeles. El comienza diciendo las cosas que a Dios le gusta y como ellos correlacionan con los tres conceptos; el intelecto, la libertad de elección y sufrimiento. Él va más lejos al hablar sobre el punto de los mandamientos de Dios para ser misericordioso, perdonar, caritativo y hacer buenas acciones. Como se dijo anteriormente, al desarrollar características que Dios se atribuye hará que usted se sienta más cerca de Dios con quien tiene “algo” en común. Cuando posees esto atributos, tu actualmente “compartes” con Dios algunos de los atributos de los cuales Él es la fuente infinita. Dios se describe como “El siempre Misericordioso, siempre Perdonador, siempre Proveedor, y siempre Generoso. Incluye también, haciendo buenas acciones que hace que extrañes en conocer a Dios y esperar felizmente por ese momento. Tú vas a conocer a Dios, si quieres o no, o si crees en el o no. A Dios le da gusto en conocerte, incluso antes de que tu naciera, mientras el respiraba algo de su espíritu en ti como nos dice el Corán. Pero, Él también quiere que estés bien equipado para esa reunión y que esperes conocerlo y correr hacia el con amor y felicidad. Tomemos el ejemplo de dos niños donde uno tuvo éxito y el otro fallo en un examen. El que tuvo éxito correrá a su casa en la emoción de encontrarse con su familia porque sabe que logro algo que sus padres le gustan. El niño que fracaso, por lo contrario, tratara de evitar el encuentro con sus padres.
Al final de su discusión, Dr. Lang indica como nuestra vida en este mundo sirve al propósito de desarrollar al nivel que puede experimentar el amor divino. ¿Porque Dios no simplemente nos creó igual a los ángeles? ¿O, porque Él no nos creó misericordioso, perdonador y poder hacer solamente buenas acciones? ¡El afirma estas tres cosas: el intelecto, la libertad de elección y el sufrimiento son una necesidad para desarrollar estas cualidades! Tú no puedes ser verdaderamente misericordioso o sincero si no tiene la libertad de elegir. ¡No podemos decir que la máquina de rayos x es misericordiosa porque puede diagnosticar enfermedades, o esta computadora es veraz! Sin libertad de elección tú no puedes ser misericordioso o veraz simplemente porque estás programado para ser así. ¡El intelecto y la libertad de elección es lo que verdaderamente hace la humanidad “suprema”, incluso a los ángeles, que nunca podría experimentar el amor divino y la cercanía como una humanidad puede! Solo en la presencia de estos tres ingredientes necesarios, nosotros tenemos un chance de crecimiento moral. Eso hace que el sufrimiento, al menos en teoría, sea una oportunidad y no una molestia. La cantidad de sufrimiento a la que está sometido, sin embargo, depende de muchos factores diferentes, de los cuales no podemos comprender completamente. Pero como un buen maestro, que quiere que el estudiante aprenda y crezca, siempre da asignaciones, justo por encima del calibre actual del estudiante-lo suficiente para desafiar pero no demasiado para frustrar-las vidas extremadamente difíciles de los mensajeros y profetas elegidos de Dios, como Muhammad, Jesús, Abrahán, Job, José, etc., tiene perfecto sentido.
Entonces, la pregunta ahora es: ¿Es este el mejor de los mundos que Dios pudo crear para este propósito? La mayoría de la gente, que piensan que este mundo no es el mejor de los mundos que El todo-amoroso todo-poderoso Dios pudo crear, presume equivocadamente que el propósito de este mundo es para nosotros estar cómodos and divertirnos. Esto es confundiendo el mundo con el cielo-no estamos ahí todavía. Pero si nosotros entendemos el propósito de este mundo como una academia de aprendizaje-un lugar donde podemos crecer, moralmente e intelectualmente- entonces el veredicto puede ser diferente. Nosotros los humanos aprendemos de nuestras experiencias, y las elecciones que nosotros tomamos y hacemos esta experiencia de aprendizaje positiva o negativa.
Hasta ahora hemos discutido lo que nos une a Dios, cual es el propósito de crear a la humanidad y cuál es el punto de obedecer los mandamientos de Dios. Pero, si todo es acerca del amor, ¿Cuál es el punto de recompensa y castigo, y cuál es el punto de crear el paraíso y el infierno?
Dr. Lang ha respondido la pregunta de porque Dios creo el paraíso y el infierno y porque El frecuentemente describe una terrible descripción de la vida en el infierno (fuego) y la descripción maravillosa de la vida en el paraíso (Janna) en la conclusión de su discusión, pero aquí quiero dar una perspectiva diferente.
Dios se refiere al Corán como “la guía para toda la humanidad”. Con ese propósito, el Corán le habla a todo tipo de gente con un mensaje para motivarlos en no desviarse del camino correcto. Dios dijo: “Dios tiene la intención de redimirte, pero los que siguen sus deseos quieren que te apartes completamente. Dios tiene la intención de aliviar su carga, porque el ser humano fue creado débil” (4:27, 28) La humanidad en general es débil y requiere motivación especialmente en los primero pasos del camino de Dios. Diferente gente se motivan por cosas diferentes. Casi todo lo que hacemos en esta vida es motivado por miedo, amor o para ganar algo.
Uno podría perseguir estudios académicos por miedo de la pobreza y no poder tener trabajo sin un título. Otros pueden ser motivados por su estado social por obtener un título académico y otros pueden ser motivado simplemente porque aman estudiar.
El Corán nos proporciona una imagen aterradora del infierno y una descripción maravillosa del paraíso. Además, una “transcripción” de una conversación entre la gente del paraíso y aquellos en el infierno que el Corán afirma sirven como motivación en términos de “miedo” y “ganancia”.
¡Nosotros también podemos ver el Corán como una “amenaza” para la gente que hacen malas acciones, que su castigo será que Dios no le hablara! Esto es para la gente que está motivada por amor, como solo esas gentes sentirán que doloroso es ser “filtrado” por tu amado que niega en hablar contigo. Gente que se motivan por el miedo o por la ganancia no consideran esto como un castigo pero esos motivados por amor consideran que Dios se parto de ellos como un castigo severo, uno castigo que es peor que permanecer en el infierno. Pero Dios quiere que Su redención alcance toda clase de gente, no solo los honorables.
Estos tres conceptos se repiten en el Corán en muchos comandos o alertas de hacer algunos actos.
Por ejemplo, el Corán dice “Esos que ocultan lo que Dios revelo en el Libro, y lo cambian por un pequeño-precio se tragan nada más que el fuego en sus vientres. Y Dios no les hablara en el Día de la Resurrección, ni los purificara, y tendrán un doloroso castigo. Son ellos los que intercambian la guía por el error, y el perdón por el castigo. ¿Pero porque insisten en el fuego?” (2:174).
Por ejemplo, el Corán dice “Esos que ocultan lo que Dios revelo en el Libro, y lo cambian por un pequeño-precio se tragan nada más que el fuego en sus vientres. Y Dios no les hablara en el Día de la Resurrección, ni los purificara, y tendrán un doloroso castigo. Son ellos los que intercambian la guía por el error, y el perdón por el castigo. ¿Pero porque insisten en el fuego?” (2:174).
Para esos que son motivados por el amor descubrirán que Dios no le hablara. Esto es la motivación de no desobedecer a los mandamientos de Dios en revelar Su libro a todos. Aquellos que son motivados por ganancia consideraran la pérdida de ser purificados como la motivación, y las personas que se motivan por el miedo encontraran tener un doloroso castigo como la motivación.
Estos tres tipos de motivaciones te acompañaran durante todo su viaje a Dios. En un momento de debilidad o de pereza, la ganancia y el miedo le motivaran a hacer las acciones que Dios le ordena que haga y evitar lo que Dios prohíbe, así que eventualmente desarrollara la completa relación de amor con Dios, que es el verdadero propósito.
Es importante no quedar atado al paraíso y considerarlo como el destino de su viaje. Dios es el destino, y el paraíso es un regalo de Él. Imagínese un rey que da regalos a todos sus visitantes y después el ve que uno de ellos se está apegando demasiado a ese don al nivel que no es consciente de la presencia del rey o con la reunión con el rey.
Si, el paraíso es una gran recompensa. Dios lo describe como “He preparado para Mis siervos piadosos que ningún ojo ha visto jamás, ningún oído ha oído jamás y ningún corazón humano ha percibido jamás”.
Vamos a ver otro verso que promete todavía más:
“Para aquellos que han hecho el bien es el mejor (recompensa, es decir, el paraíso) y aún más” (10:26).
Los estudiosos dicen que “y aún más” es mirar la Honorable Cara De Allah refiriéndose al versículo que confirma que “Algunas caras de ese Día serán radiante. Mirando hacia su señor. Y otras caras en ese Día serán sombrías”. (75:22-24).
El camino a Ihsan
Si obedecieras a la mayoría que están sobre la tierra, los desviarían del camino de Dios. No siguen más que suposiciones, y solo conjeturan. (6:116).
Hoy en día, las ideologías perdidas y las personas poderosas que se benefician de la corrupción y la blasfemia son comunes. También muchas escuelas errantes dentro de los propios grupos religiosos que distorsionan el mensaje de Dios y enseñan lo contrario, el odio y la enemistad en lugar de amor y paz. Pero aun así, mientras tengas inteligencia, no tienes excusa para seguir a nadie sin examen e investigación. En el Corán Dios ha condenado repetidamente el seguir ciego sin conocimiento y examen. Por ejemplo:
2:166-170 Aquellos que fueron seguidos entonces rechazaran a los que los siguieron, y verán la retribución, y los lazos entre ellos serán cortados. 167. Los que lo siguieron dirán: “Si tan solo podemos tener otra oportunidad, los rechazaremos, como nos han desheredado”. Así, Dios les mostrara sus obras, como se arrepiente de ellas, y no saldrán del Fuego. 168. ¡Oh pueblo! Comen de lo que es ilícito y bueno en la tierra, y no sigan los pasos de Satanás. Él es para ti un enemigo abierto. 169. Te manda hacer el mal y el vicio, y decir de Dios lo que no sabes. 170. Y cuando se le dice: “Sigan lo que Dios ha revelado”, dicen, “Seguiremos lo que hemos encontrado siguiendo a nuestros antepasados”. ¿Incluso si sus antepasados no entendieron nada y no fueron guiados?
2:166-170 Aquellos que fueron seguidos entonces rechazaran a los que los siguieron, y verán la retribución, y los lazos entre ellos serán cortados. 167. Los que lo siguieron dirán: “Si tan solo podemos tener otra oportunidad, los rechazaremos, como nos han desheredado”. Así, Dios les mostrara sus obras, como se arrepiente de ellas, y no saldrán del Fuego. 168. ¡Oh pueblo! Comen de lo que es ilícito y bueno en la tierra, y no sigan los pasos de Satanás. Él es para ti un enemigo abierto. 169. Te manda hacer el mal y el vicio, y decir de Dios lo que no sabes. 170. Y cuando se le dice: “Sigan lo que Dios ha revelado”, dicen, “Seguiremos lo que hemos encontrado siguiendo a nuestros antepasados”. ¿Incluso si sus antepasados no entendieron nada y no fueron guiados?
Como dijo el Profeta, esta religión es dividida en tres dimensiones: Islam (sumisión), Iman (fe) y Ihsan (sinceridad) y cada uno consiste de sha’bs (grados). El nivel bajo (Islam) es básicamente sobre los rituales, en otras palabras, el cuerpo o la adoración física. Y nivel más alto (Iman) es la adoración que viene de adentro, descrito por el Profeta como lo que se enraiza en el corazón y se muestra en las acciones de uno. Y nivel más alto de todos (Ihsan) es acerca la sinceridad y el testimonio de Dios, como lo define el Profeta, el nivel de Ihsan es adorar a Dios como si lo vieras, pero si tú no puedes verlo, asegúrese que Él está constantemente vigilándote. ¡En otras palabras, tu siempre sientes Su presencia! Este es el nivel en que tú pruebas los cercanos cielos de Dios aquí en la tierra.
Hay una diferencia grande entre practicar los rituales y ser un creedor con pura fe. Podemos ver esto en el ejemplo de cuando la tribu árabe fueron a donde el Profeta que fue mencionado en el Corán, “Los árabes del desierto dicen: “Nosotros hemos creído”. Di: “Tu no has creído, sino di: ‘No hemos sometido (convertirse en musulmán), porque la fe no ha entrado todavía en sus corazones, pero si obedeces a Dios y a Su Mensajero, El no disminuirá ninguna de nuestras acciones. Dios es Perdonador y Misericordioso” (49:14). “Los creyentes son aquellos que creen en Dios y Su Mensajero, y luego no han dudado, y luchan por la causa de Dios con sus riquezas y sus personas. Estos son los sinceros” (49:15).
El Sufismo o la Tariqa es un camino hacia Ihsan, que los estudiosos consideran el camino más corto. Disfrutar de un guía acompañado, que te conduce espiritualmente de la misma manera que el Profeta guía a sus compañeros y disfrutara de una compañía de los Mureeds (cometidos) que te ayudara a pasar las primeras etapas que requieren mucha lucha y esfuerzo. Hay muchos tipos de Tariqas pero todos llegan al mismo punto y tienen la misma entrada, que es tener control de uno mismo, esforzarse, y ser agradecido. La restricción de su alma de los deseos más bajos, como la ira y el amor por el dinero y el esfuerzo en la causa de Allah son la esencia para obtener purificación y obtener las cualidades requeridas que discutimos en este artículo para entrar en el Hadra de Dios. Estas cualidades se repiten una y otra vez en los versículos del Corán, tales como:
“Y la raza hacia el perdón de tu Señor, y un Jardín tan amplio como los cielos y la tierra, preparado para los justos. Los que dan en la prosperidad y la adversidad, y los que refrenan la ira, y los que perdonan a la gente. Dios ama a los que hacen el bien. Y aquellos que, cuando cometen una indecencia o se equivocan a sí mismos, recuerdan a Dios y piden perdón por sus pecados- ¿y quién perdona pecados, excepto Dios? Y no perseveran en sus maldades mientras saben” (3: 133-135).
“Repela el mal con el bien, y la persona que era tu enemigo se convierte en un amigo íntimo. Pero ninguno lo alcanza, excepto los que perseveren, y nadie lo alcanzara excepto el muy afortunado. Cuando una tentación del Diablo te provoque, busca refugio en Dios; Él es el oyente, el conocedor” (41: 34-36).
Sí, no es fácil tratar a tus enemigos como si fueran tus amigos íntimos. Estas construyendo las cualidades de ser misericordioso y perdonar. Mira a tú alrededor y ve como Dios está dando de Su gracia incluso a personas ingratas que no creen en El. Recuerda que la clave para entrar en el Hadra de Dios y estar cerca de Él es alcanzar las cualidades que Él tiene y te urge a crecer.
Si, el primer paso es tuyo, pero el siguiente paso es El. Esfuérzate en contener tus deseos y deja que Él te purifique y te guie a Su luz, la verdad ultima. Él es generoso y espera pacientemente que usted le de vuelta a su cara hacia Él y que golpee en la puerta de Su Hadra y Él no lo dejara solo, como Dios dice: “Ciertamente, aquellos que dicen: “Nuestro Señor es Dios”, y entonces va recto, los ángeles descienden sobre ellos: “No temas, ni entristezcas, sino alegrase en la noticia del huerto que le han prometido: somos tus aliados en esta vida y en la otra vida, donde tendrás todo lo que tu alma desee, y tendrás todo los que pidas. Como hospitalidad de un todo-Perdonador y Misericordioso.” (41:30).
Si, podrás ver físicamente a estos Ángeles e incluso mas si Dios quita el velo de tu corazón y te permite entrar en Su Hadra.
The 7 obstacles faces the wayfarer to God (30 Episodes with English subtitles)
https://www.youtube.com/playlist?list=PLoIHYx0vytqhnmnblm8jgjrsAh5PWQVhG
Rituals of Islam vs the basic needs of mankind - Purpose of Man's Existence
Lesson(01-36):
Lesson (02-36):
